Convoiter l'impossible

De Hegel à Marx, penser le possible. II. Marx : De l'indispensable à l'inéluctable

Henri Maler — 2016-07-17T09:15:00Z

La Logique de Hegel enseigne que la dialectique de la possibilité et de l'effectivité accomplit le passage de l'essence à l'effectivité [1]. Faudra-t-il comprendre avec Marx que la possibilité du communisme se confond avec l'actualité de la réalisation d'une promesse originaire ? Or, bien que d'autres lectures restent possibles, tant son œuvre est imprécise à ce propos, Marx n'a pas levé les hypothèques de la conception hégélienne dont il a hérité.

II. Marx : De l'indispensable à l'inéluctable

Comment Marx pense-t-il la possibilité/nécessité du communisme ? S'agit-il de la nécessité historique de sa possibilité ou de la nécessité historique de son effectivité ? Force est de constater que les deux versions coexistent dans l'œuvre de Marx et menacent de se recouvrir. L'œuvre de Marx, en effet, qu'il s'agisse de la nécessité ou du contenu de l'émancipation, fait apparaître de remarquables ambiguïtés : elle propose une simulation hypothétique du contenu du communisme, en cédant à la tentation de le présenter comme la résolution historique d'une énigme, et procède à une démonstration de la nécessité de la possibilité d'un nouvel ordre social en cédant à la tentation d'une démonstration de la nécessité de l'effectivité de cet ordre social. Or, à condition de renoncer à ces tentations, la dialectique, fermée par une promesse, peut être ouverte sur un horizon, et l'utopie, prisonnière d'une révélation, délivrée de la tutelle d'une histoire automate.

Une conception matérialiste de la l'histoire doit ou devrait entraîner une rupture avec la conception idéaliste ou spéculative de la nécessité, et l'ensemble des figures de la dialectique qui en sont solidaires.

Elle requiert une rupture avec la conception onto-logique de la dialectique qui présuppose l'identité du procès de pensée et du procès réel. Cette rupture est consommée par Marx dès les Manuscrits de 1843, et l'Introduction de 1857 en déploie les conséquences méthodologiques dans le champ de l'Économie politique. Or, cette conception onto-logique de la dialectique la présente nécessairement comme le déploiement d'un Absolu originaire, l'Esprit : elle est par conséquent inévitablement téléologique.

Est requise, par conséquent, la rupture avec la conception téléologique de la dialectique. Cette rupture est d'abord accomplie par Marx comme rupture avec l'idéalisme hégélien, puis avec l'humanisme feuerbachien. L'histoire n'est pas le déploiement d'un absolu originaire, qu'il s'agisse de l'Esprit ou de l'Homme [2]. Or, la conception téléologique de la dialectique la présente nécessairement comme une promesse d'accomplissement de l'Absolu originaire : elle est inévitablement utopique (dans un sens inédit dans l'œuvre de Marx) quand, la détournant de son usage hégélien, on la tourne vers l'avenir.

Marx a-t-il évité le piège ? La rupture avec une conception négativement utopique de la dialectique est-elle consommée ? On peut en douter. En effet, force est de constater que l'œuvre de Marx déploie très inégalement les conséquences de ces ruptures, en particulier tant qu'il recourt, d'abord ouvertement, puis plus discrètement, à une promesse utopique fondée sur la dialectique de la réalisation de l'essence humaine. Et quand les ruptures inaugurales font ressentir leurs effets, elles ne parviennent pas à lever toutes les équivoques, qui peuvent être localisées dans les effets de la conception hégélienne de la dialectique de la possibilité et de l'effectivité. Que signifie pour Marx que le communisme est une nécessité historique ?

1. Figures de la nécessité

Le communisme est historiquement nécessaire, en un premier sens, parce que sa nécessité est posée par l'histoire, et non par la seule raison : une nécessité qui s'impose à la critique parce que l'histoire l'impose . La nécessité dont la critique impose la reconnaissance, n'est une nécessité qu'impose effectivement l'histoire qu'à la condition que l'histoire en fasse reconnaître l'actualité, voire l'urgence. Ainsi s'effectue le passage d'une nécessité rationnelle à la nécessite historique. Dans ce contexte, « historique » qualifie la nécessité par opposition à « rationnelle ». En ce sens, la nécessité devient historique. Mais c'est une nécessité qui gouverne une possibilité. C'est cette nécessité historique du possible, qui le fait passer de l'idéal à la réalité dont parle Engels quand il déclare de « la prise de possession de l'ensemble des moyens de production par la société » qu' elle « a bien souvent flotté plus ou moins vaguement devant les yeux tant d'individus que de sectes entières, comme idéal d'avenir », mais qu' « elle ne pouvait devenir possible, devenir une nécessité historique qu'une fois données les conditions effectives de sa réalisation. Comme tout autre progrès social, elle devient praticable non par la compréhension acquise du fait que l'existence que l'existence des classes contredit à la justice, à l'égalité, etc. non par la simple volonté d'abolir ces classes, mais par certaines conditions économiques nouvelles » [3].

Mais le communisme est historiquement nécessaire, en un second sens, qui reprend le premier et le déborde, parce que sa nécessité est accomplie par l'histoire, et non simplement posée par elle. La nécessité posée par l'histoire est alors reconnue comme la nécessité immanente à l'histoire : la nécessité qui s'accomplit dans l'histoire et que l'histoire accomplit - la nécessité dont l'histoire impose l'existence ou l'effectivité. Quand il est question alors de nécessité historique, « historique » désigne le domaine d'exercice de la nécessité. En ce sens, la nécessité est historique. Or cette nécessité peut être comprise, non seulement comme une nécessité dont l'histoire réalise la possibilité, mais encore comme une nécessité dont l'histoire promet l'accomplissement.

Nécessaire se dit, en effet, pour Marx et Engels, aussi bien de ce qui est indispensable que de ce qui est inéluctable. Le glissement du premier sens au second s'opère en un tour de main : les conditions nécessaires au communisme deviennent les conditions qui le rendent nécessaire. En effet, l'histoire n'impose l'urgence et l'actualité de son développement qu'une fois réalisées ou en voie de l'être les conditions nécessaires à... ou indispensables à...ce développement. Ces conditions nécessaires doivent être reconnues pour indispensables avant d'être, le cas échéant, données pour réunies. En ce sens, le capitalisme est lui- même nécessaire... car il crée les conditions indispensables à… [4]. Ainsi s'opère un premier passage de l'indispensable à l'inéluctable, quand on passe des conditions requises aux conditions remplies.

S'annonce alors un second passage de l'indispensable à l'inéluctable, quand les conditions nécessaires à...engendrent nécessairement leurs effets. La production nécessaire des conditions indispensables en font de conditions historiquement nécessaires. Or, il est tantôt question de nécessité pour... et tantôt question de nécessité de... : de fin immanente à certains effets et d'effets immanents à certaines causes ou conditions. Au risque d'introduire les causes finales sous le couvert d'énoncés sur les causes matérielles (et d'amalgamer la nécessité de l'histoire et la nécessité de son progrès) et de confondre les conditions nécessaires à...et les causes nécessaires de... : bref, de réintroduire une conception téléologique de l'histoire et une conception mécanique de la causalité en histoire.

La réintroduction d'une conception téléologique de l'histoire semble en effet ressortir de la logique même des énoncés. Ceux-ci, en effet, semblent rendre compte d'une nécessité fonctionnelle qui réa¬lise une fin immanente : puisque la nécessité historique engendre inexorablement la nécessité de la possibilité, rétrospectivement, le passage de la possibilité à la réalité fait apparaître la nécessité comme la fin immanente de la possibilité [5]. L'hypothèque de la téléologie, qui fait du présent le but du passé, peut être levée à condition de préciser que les formulations équivoques de Marx et Engels ne signifient pas qu'ils cè¬dent à une illusion rétrospective mais qu'ils procèdent à une présentation rétrospective : tout se passe comme si... [6]. Ce « comme si » est décisif, bien qu'avec lui réapparaisse quelque chose comme une ruse de l'histoire. Mais à supposer que soit levée l'hypothèque de la téléologie, il resterait que des conditions nécessaires à... ne constituent pas les causes nécessaires de...

C'est alors l'hypothèque d'une conception mécanique de la causalité en histoire qu'il conviendrait de lever. Si la nécessité qui gouverne non le changement de la société mais le changement de société, le passage d'un mode de production à un autre, dépend de la création au sein d'un mode de production des conditions matérielles du passage à un autre, on ne saurait confondre la nécessité des causes et la nécessité des conditions. La nécessité des causes est précisément inconditionnée : les causes produisent nécessairement leur effet : s'il suffit que les causes existent pour que l'effet s'ensuive nécessairement, tel n'est pas le cas des conditions [7]. Or, cette distinction n'est pas clairement établie par Marx lui-même. Comme n'est pas clarifié le rapport entre lois et tendances - le sens, non seulement des tendances contradictoires du système lui-même, mais des tendances à son dépassement, quand leur accomplissement est donné pour inéluctable : quand la dialectique promet l'accomplissement de la tendance. Reste à observer comment.

2. Figures de la dialectique

Dans la tendance générale du mode de production capitaliste serait comprise sa tendance à engendrer les contradictions qui le minent et des conditions qui le dépassent. Aussi, la nécessité du communisme peut-elle être fondée par Marx sur les contradictions qui conduisent le capitalisme à sa dissolution, en raison particulièrement de l'existence de conditions matérielles d'un nouvel ordre social qui précipitent sa chute. L'ouverture de la dialectique sur l'avenir s'opère ainsi du double point de vue de la nature et rôle des contradictions et des conditions. À supposer que la nature¬ des contradictions et des conditions soit correctement établie, quel est le rôle qui leur est assigné ?

De la possibilité à la nécessité -. Les conditions qui rendent possible font apparaître nécessairement cette possibilité : une possibilité qui à ce titre devient réelle. Mais qui n'a pas pour autant accompli nécessairement la réalité ou l'effectivité qu'elle recèle. Or la nécessité, telle que Marx la comprend généralement, inclut la totalité des conditions qui rendent identiques la possibilité réelle et la nécessité. Tel est le tribut payé à la conception hégélienne : l'identité de la possibilité réelle de l'effectivité et de la nécessité de l'effectivité, conquise avec la présence intégrale de ces conditions, ouvre toutes les équivoques. Marx en reprenant ces figures hégéliennes s'en rend prisonnier, et dans le même mouvement ne conçoit l'avenir que dans l'éclairage d'une nécessité qui subordonne le possible, en le comprenant essentiellement comme condition d'un passage nécessaire à l'effectivité. « Quand toutes les conditions d'une Chose sont présentes, alors elle entre dans l'existence » : c'est sur cette citation de Hegel que Bloch fonde une interprétation de Marx qu'il n'adopte pas toujours : « Le fait que les conditions soient mûres (remplies) et le caractère inévitable de la suite du succès, le cas échéant du jour de la résurrection, comme le dit Marx dans le Manifeste Communiste, se rattachent littéralement à cette prémisse hégélienne [8]. ». Dans tous les cas, un nouvel ordre social ne saurait naître des seules conditions qui le rendent possible, si elles ne comptaient, au nombre de ces conditions, non seulement des conditions positives, mais également des conditions négatives : des contradictions qui précipitent la négation de l'ordre social existant. C'est alors une nouvelle figure de la dialectique qui entre en scène : la dialectique de la négation et de sa négation, qui permet de présenter la négation elle-même comme fatale. On comprend, dès lors, que la conception de Marx devait virer, chez certains de ses successeurs, dialectique mise à part ou dialectique incluse, dans un déterminisme absolu et toutes les variétés de catastrophisme, indifférents au rôle du facteur subjectif.

De l'objectif au subjectif -. On commence à desserrer cet étau quand on souligne que le possible réel ne peut être actualisé par les seules conditions objectives : sans l'intervention du facteur subjectif. Mais a-t-on gagné au change quand cette intervention du facteur subjectif est pensée comme inéluctable, ou comme prédéterminée ? Or, Marx énonce très tôt dans son œuvre comment doivent être réunies les conditions du passage à la réalisation de l'émancipation humaine. Après avoir souligné l'impossibilité de la libération graduelle en Allemagne, Marx affirme dans l' »Introduction » à la critique de Hegel que la « possibilité positive de l'émancipation allemande » réside dans la formation du prolétariat, et conclut : « Quand toutes les conditions intérieures seront remplies, le jour de la résurrection allemande sera annoncé par le chant du coq gaulois [9]. » Ces conditions intérieures, comme l'ensemble du contexte le montre, consistent dans la réunion de la réalisation de la philosophie et de la formation du prolétariat. Ernst Bloch, corrigeant alors son commentaire de Sujet-Objet, interprète ainsi ce passage : « ...Le facteur subjectif doit transformer des conditions relativement statiques en causes efficientes actives pour qu'on ne se contente pas de la simple maturité d'une situation ». Et de conclure : « En résumé : les causes, bien qu'elles ne doivent pas être exagérées en un sens mécaniste, sont, dans les choses, les présupposés d'une réalisation obéissant à une loi de nécessité ; les conditions, elles, sont dans les choses, les présupposés d'une réalisation possible qui ne s'accomplit pas sans l'intervention du sujet » [10]. Sans doute, mais que devient cette conception quand, comme c'est souvent le cas chez Marx, l'intervention du sujet est placée au nombre des conséquences nécessaires du développement capitaliste lui-même ?

De l'essence à l'existence -. La dialectique de la possibilité et de l'effectivité, reprise de Hegel, engage de plus lourdes conséquences encore. En effet, le passage nécessaire des conditions à l'effectivité accomplit pour Hegel le passage de l'essence à l'effectivité. On ne peut sans risques retenir le premier schème sans véhiculer avec lui le second. Les conditions, en effet, sont les médiations de la réalisation de l'essence ; intégralement réunies, elles permettent de réaliser l'unité de l'essence et de l'existence : l'effectivité, ou réalisation effective de l'essence.

Ainsi, dans le communisme initial de Marx (en 1844-1845, au moins), la dialectique de l'essence et de l'existence, parce qu'elle ne se confond pas avec celle de Hegel, permet de passer de la réconciliation prématurée avec le réel à l'émancipation préfigurée pour le futur ; mais, parce qu'elle reprend la conception de Hegel, elle prétend exprimer, ici par avance, la nécessité pour l'essence d'apparaître dans une forme d'existence qui lui soit adéquate. Cette problématique de la réalisation nécessaire de l'essence humaine tend ultérieurement à s'effacer. Mais dans le communisme terminal (au-delà de 1848), la dialectique de la possibilité et de l'effectivité, en suivant Hegel, place la possibilité sous l'emprise de la nécessité : de la nécessité de son émergence et de la nécessité d'un accomplissement effectif : on est alors en droit de se demander si, en effaçant la problématique de la réalisation d'une essence humaine originaire, Marx ne l'a pas réintroduite, malgré lui, par le truchement de la dialectique des conditions et de l'effectuation [11].

Mais quand la nécessité historique est comprise comme l'accomplissement inéluctable des possibilités de la réalisation de l'essence humaine que recèlent les conditions d'un changement de société, l'utopie du genre stérile est déplacée plutôt que dépassée : le souhait impuissant remplacé par une promesse. C'est ce que Marx est en permanence tenté d'accomplir en passant par la fausse-fenêtre d'une ouverture négativement utopique de la dialectique hégélienne, qui consiste à défaire la clôture du système en conservant sa conception de la nécessité : ouverture manquée, porte ouverte aussitôt refermée.

En outre, la détermination marxienne du contenu du communisme est grevée par la tentative de démonstration de sa nécessité : il se présente alors comme une solution utopique, qui repose à son tour sur une dialectique qui convie à l'abandon de toute dialectique. Cela est vrai du communisme initial : dans la mesure où l'essence humaine est appelée à se réaliser sous une forme adéquate, l'utopie marxienne promet une émancipation totale qui réalise une parfaite immanence-omnipotence-transparence. Cela reste vrai du communisme terminal : dans la mesure où le contenu est appelé à trouver la forme qui lui est adéquate, point n'est besoin de la découvrir ou de l'inventer.

Enfin, la critique du capitalisme est grevée par la double figure de l'utopie promise : l'intensité des contradictions est surévaluée au bénéfice de la promesse de leur résolution ; la nature des contradictions est comprise en fonction de la promesse de leur abolition.

Ainsi se cumulent les raisons qui invitent à congédier la dialectique : à rabattre la théorie de Marx sur la seule étude de l'ordre social existant, en la privant de toute ouverture sur l'avenir, quand ce n'est pas à renoncer à toute dialectique. Or l'ouverture de la critique sur l'avenir et l'exploration des possibilités contrariées interdit de congédier la dialectique, quand seule sa fermeture est négativement utopique. Elle invite, au contraire, à procéder à l'ouverture d'une dialectique utopique déjà présente, mais à l'état latent, dans l'œuvre de Marx, notamment, dans les Grundrisse : quand Marx n'y cède pas à la tentation d'abuser de la dialectique de la nécessité, il tente de détecter, dans les contradictions et les conditions qui poussent à la dissolution du capitalisme et à l'avènement du communisme, non des prévisions du communisme, mais des allusions au communisme [12].

Ainsi la tentative de démontrer que la dynamique du capitalisme le conduit nécessairement au communisme peut-elle se lire comme une tentative d'explorer, dans les contradictions qui minent le capitalisme et les conditions qu'il crée, les tendances vers une autre société dont elles n'annoncent par elles-mêmes ni la nécessité ni le contenu.

Se trouvent alors fondées les tentatives d'affranchir la dialectique de Marx de certains présupposés de Hegel. Cette dialectique aurait pour objet, de détecter les conditions et contradictions qui déterminent des tendances nécessaires sans promettre la nécessité de leur réalisation. C'est ainsi que « dans le cadre de la société bourgeoise de la société fondée sur la valeur d'échange, se créent des rapports et d'échange et de production qui sont autant de mines pour la faire éclater. (Une masse de formes contradictoires de l'unité sociale dont on ne peut toutefois jamais faire éclater le caractère contradictoire par une métamorphose silencieuse. D'un autre côté, si, dans la société telle qu'elle est, nous ne trouvions pas masquées les conditions matérielles d'une société sans classe et les rap-ports d'échanges qui leur correspondent, toutes les tentatives de la faire exploser ne se¬raient que donquichottisme) » [13]. La société bourgeoise rend possible (mais, à cette étape du raisonnement, possible seulement) l'existence d'une société sans classe en créant des conditions matérielles qui sont à la fois celles d'une explosion de la société bourgeoise et celles d'une construction de la société communiste. Elle crée des rapports contradictoires qui la minent, et rendent possible une transformation radicale, mais qui requiert une révolution politique (et pas une métamorphose silencieuse). Ce sont même les conditions matérielles de l'actualité du communisme qui permettent littéralement de faire exploser les contradictions du système qui sont autant de mines qui ne peuvent éclater par une métamorphose silencieuse : qui rendent la révolution nécessaire et possible.

Les conditions matérielles de l'instauration d'un nouveau mode de production ne pourraient pas se réaliser sans les contradictions qui portent à la dissolution de l'ancien. Marx s'efforce de démontrer que les tendances immanentes du capitalisme lui sont contradictoires, et en particulier que le développement des forces productives par le capitalisme lui est contradictoire, et le conduit à rencontrer sa limite comme obstacle [14] (). Mais en rencontrant sa limite interne comme obstacle, le capital ne s'abolit pas de lui-même : l'obstacle le « pousse à sa dissolution » [15], comme la crise est « la forme la plus frappante du conseil* qui lui est donné de se retirer » [16].

Mais en même temps, les contradictions incluent les moyens de leur dépassement : des conditions qui permettent de délivrer le projet communiste de tout caractère arbitraire et utopique [17]. L'existence du marché mondial fait naître des actions qui « suscitent des rapports et des liaisons qui contiennent la possibilité d'abolir la situation antérieure. » Autrement dit : « La connexion de l'individu singulier avec tous (...) a atteint un tel degré de développement que sa formation inclut déjà en conséquences, simultanément, les conditions de transition permettant d'en sortir [18]. » Mais cette issue possible n'est nulle¬ment ici énoncée comme inéluctable. Et, c'est, au fond, dans le même esprit que Marx explique longuement que l'aliénation n'est pas naturelle mais historique, et qu'elle est à la fois un produit nécessaire et la condition de son dépassement [19]. Ou encore qu'il esquisse l'histoire du passage des rapports personnels de dépendance aux rapports objectifs de dépendance, d'où ressort notamment la nécessité d'abolir les seconds [20]. Ou enfin qu'il expose les conditions de possibilité du développement d'une « riche individualité » [21].

Ces conditions permettent de tracer une orientation et non de fixer une destination. Ces conditions, à la différence des causes qui permettent de prévoir des effets linéaires, permettent de circonscrire des possibles latéraux. Au quiétisme confiant dans la linéarité des effets, elles permettent d'opposer un utopisme inquiet de la latéralité des possibles. Les conditions, pourtant, n'abolissent pas la nécessité d'une rupture dont elle ne délivre pas la promesse : leurs concepts sont autant de concepts stratégiques disponibles pour une pratique transformatrice, et non des concepts téléologiques qui délivrent de son invention [22]. Et cette rupture, à son tour, n'est pensable que sous réserve que les possibilités latérales soient comprises comme des possibilités contrariées et des possibilités disruptives. La négation d'ordre social établie n'est encore que virtuelle : elle n'est jamais totalement immanente à l'histoire, scellée dans un présent en attente d'avenir. Elle dépend d'un projet qui s'empare des conditions et des contradictions qui font la possibilité réelle, unifie la multiplicité des possibles, transforme les fractures en rupture, totalise les négations partielles : elle n'est alors que l'autre nom de la Révolution et appelle le remaniement de son concept.

Aurions-nous totalement oublié Hegel en cours de route ? Une Philosophie de l'histoire qui s'efforce d'en rassembler le sens en se situant, ne fût-ce que momentanément, à sa fin est ruineuse pour toute Théorie de l'histoire qui s'efforce de la comprendre pour en modifier le cours. Sans doute la pensée de Hegel, parce qu'elle est une pensée de la présence (et non d'une évanescente actualité) s'ouvre-t-elle sur un avenir dont elle peut se proposer d'accélérer la venue. Mais elle se prive de l'invention d'un avenir inédit. Inédit ? Il s'agirait donc de penser avant que ne soit donné l'objet qu'il s'agit de penser ? Rien ne serait moins hégélien semble-t-il, tant Hegel sur ce point nous met en garde. Mais en fournissant quelques armes qui permettent de prendre le risque de ne pas ployer sous ses alarmes, et de penser dans la présence son ouverture possible sans la limiter à la prolongation de l'advenu ou à l'évocation de l'indéterminé. Ces armes sont celles d'une dialectique utopique, dégagée du concept onto-logique du possible et tournée vers son concept stratégique. Celui qui s'exprime quelquefois chez Hegel, notamment quand des « grandes situations historiques » il déclare : « C'est là justement où se produisent les grandes collisions entre les devoirs, lois et droits existant, reconnus et les possibilités qui s'opposent à ce système, le lèsent, bien plus en minent le fondement et la réalité et qui présentent aussi un contenu, pouvant paraître bon, avantageux dans l'ensemble, essentiel et nécessaire. Ces possibilités deviennent donc historiques ; elles renferment une valeur générale différente de celle qui constitue la base de l'existence d'un peuple ou d'un État ». Mais c'est pour ajouter aussitôt : « c'est un moment de l'idée productrice, un moment de la vérité qui tend et se pousse vers elle-même » [23].

Ces possibilités contrariées et disruptives n'appartiennent-elles qu'aux grandes situations historiques ou celles-ci ne deviennent-elles grandes qu'avec le déploiement des forces capables de s'en emparer ? Et quelles sont les forces qui sont dépositaires du possible et de sa valeur générale, si elles ne doivent pas se confondre avec « les grand hommes » ? Questions moins inactuelles qu'il n'y paraît.

H.M.

Source : Article publié dans Hegel passé, Hegel à venir (ouvrage collectif), éditions L'Harmattan, décembre 1995.

[1] Cette conjonction du passage de l'essence à l'existence et de la possibilité à la réa¬lité est totale chez Leibniz, comme en té¬moigne le passage suivant : « Par cela même qu'il existe quelque chose plutôt que rien, il y a dans les choses possibles, c'est-à-dire dans la possibilité même ou essence, quelque exigence d'existence, ou, pour ainsi dire, quelque prétention à l'existence, et, pour le renfermer en un mot, l'essence tend d'elle-même à l'existence. » (Leibniz De l'origine radicale des choses, Œuvres choisies, Gar¬nier, trad. L. Prenant, p.265).

[2] Comme on peut le lire, successivement, dans La Sainte-Famille et dans L'Idéologie Allemande. Si par téléologie on entend une conception selon laquelle une cause finale transcendant le cours de l'histoire en déterminerait l'orientation et la fin, il est clair que la conception de Marx est dénuée de tout caractère téléologique.

[3] Socialisme utopique et socialisme scientifique, Éditions Sociales, éd. bilingue, p.179-191.

[4] Ainsi, Marx écrit à Kugelmann le 17 mars 1868 : « ...je représente la grande industrie non seulement comme la mère de l'antagonisme, mais aussi comme la créatrice des conditions matérielles et spirituelles nécessaires à la solution de cet antagonisme, une solution qui évidemment ne pourra pas se faire en douceur. » (in Le Capital, Livre I, tome 3 éd. Sociales, 1962 p.233).

[5] Dans l'article qu'il fait paraître en 1868, Engels écrit significativement : « Si Marx met en relief les mauvais côtés de la production capitaliste, il prouve tout aussi clairement que cette forme sociale était nécessaire, pour élever progressive¬ment les forces productives de la société jusqu'au niveau où tous les membres de la sociétés pourront également développer leurs valeurs humaines (…) La production capitaliste crée la première les richesses et les forces de production qui en sont les conditions nécessaires (...)." (Engels, "Le "Capital" (1868), in Le Capital, Livre I, tome 3 éd. Sociales, 1962 p.225).

[6] Comme le note Maurice Godelier : « Alors qu'il n'y a nulle finalité dans ce processus de création des éléments d'une structure nouvelle, tout se passe comme si le capitalisme se trouvait justifié d'exister par ses effets. » Maurice Godelier, Rationalité et irrationalité en économie, Maspero, 1966, p.83. Sur le même problème, cf. Lucien Sève, Une introduction à la philosophie marxiste p.209-213 et Yvon Quiniou, Problèmes du matérialisme, Méridiens-Klincksiek p.74.

[7] Comme le note Yvon Quiniou, « Le langage des conditions met en évidence des conditions - ultimement matérielles - rigoureusement nécessaires pour produire un effet (...). Mais ces conditions ne fonctionnent pas comme des causes rendant nécessaires en lui-même leur effet (...). ». En d'autres termes, « Les causes en histoire - dès lors qu'on en prend conscience - sont des conditions pour et non des causes de (...). » (op.cit.p.84 et p.85). Distinction indispensable, à condition de préciser que les conditions elles-mêmes ne sont pas sans effet, et ne sont pas simplement en attente de leur emploi.

[8] Sujet-Objet, op.cit. p.163 (souligné par moi) C'est par erreur que Bloch fait référence au Manifeste : c'est dans l'"Introduction" à la critique de La Philosophie du Droit, que nous citons plus loin, qu'il en est question.

[9] Contribution à la Critique de la Philosophie du Droit de Hegel, éd Aubier p.104.

[10] Experimentum Mundi, op.cit. p.122-124.

[11] On ne peut imputer à Hegel les effets de cette transposition : on chercherait en vain chez lui, me semble-t-il, la logique d'une essence comprise comme Marx comprend l'essence, et, a fortiori, le concept ou le schème persistant d'une quelconque essence humaine.

[12] Antonio Negri, Marx au-delà de Marx, édit. C. Bourgeois, coll. « Cibles », Paris, 1979.

[13] Manuscrits de 1857-1858 (« Grundrisse »), éd. Sociales, 1980 t.1 p. 95. Édition en 2 volumes mentionnée désormais sous le titre Grundrisse.

[14] Grundrisse, op.cit. t.1 p. 264 par ex.

[15] Grundrisse, op.cit. t.2 p. 32. cf. également p.34-36 Grundrisse, op.cit. t.1 p. 349

[16] Grundrisse, op.cit. t.2 p. 237.

[17] Grundrisse, op.cit. t.1 p.95.

[18] Grundrisse, op.cit. t.1 p. 97-98.

[19] Grundrisse, op.cit. t.1 p. 98-99.

[20] Grundrisse, op.cit. t.1 p.100-101.

[21] Grundrisse, op.cit. t.1 p. 264.

[22] Distinction qu'expose Jacques Bidet s'agissant notamment du rôle du prolétariat (Jacques Bidet, Que faire du Capital ?, Klincksiek, 1995, pp.114-116.

[23] Leçons sur la Philosophie de l'Histoire p.34-35

De Hegel à Marx, penser le possible. I. Hegel : De la possibilité à l'effectivité

Henri Maler — 2016-07-17T09:05:03Z

L'effacement de Marx nous aurait enfin restitué Hegel : cette affirmation est loin d'être dénuée de tout fondement. Pourtant, on persévèrera ici dans la tentative d'explorer leur commune inactualité et leur commune actualité. En prenant pour objet « le benjamin des grands concepts » (Ernst Bloch) : le possible - à l'heure où, de toutes parts, nous sommes invités à confondre le possible réel avec le maigre halo qui entoure la réalité donnée [1].

* * *

»
Aux yeux de Marx, la logique spéculative - logique du contenu du pur penser - est bien, et en un sens qui n'est ni allégorique, ni métaphorique, « la pensée de Dieu avant la création du monde et de l'homme ». C'est ce Hegel-là - Hegel tel qu'il le comprend - que Marx tente de réfuter (parfois avec rigueur, souvent avec désinvolture), avant de tenter d'arracher à la dialectique une méthode avec laquelle, du moins selon la conception de Hegel, elle ne se confond pas. Cette méthode, nous le savons, est rarement explicitée comme telle, et quand Marx « flirte » avec celle qu'il attribue à Hegel, il n'en propose souvent qu'une transposition (un rapport qui n'est pas complètement pensé par son auteur) et n'en retient, pour l'essentiel que des figures (les effets d'une transposition qui n'est pas réfléchie) : des emprunts. Ce Hegel pris dans Marx, au risque d'en devenir méconnaissable, intervient constamment. Au point que, avec ces emprunts, il arrive à Marx de se rendre prisonnier de son propre Hegel.

Ainsi, quand Marx propose une détection historique des conditions matérielles et sociales du communisme, il recourt à une compréhension logique des rapports entre possibilité et nécessité. La dialectique de Hegel propose alors ses services [2].

I. Hegel : De la possibilité et de l'effectivité

Le mouvement qui anime La Science de la Logique comprend dans chaque catégorie la virtualité de la suivante [3]. Le possible n'est pas seulement pensé sous l'exposé de la catégorie correspondante : il est déjà présent dans la distinction entre l'en-soi et le pour-soi, la dialectique de l'intérieur et de l'extérieur, et l'exposé de la catégorie de la condition. Mais quand Hegel en vient à examiner, dans La doctrine de l'essence, l'effectivité, il enchaîne dialectiquement (comme il le fait dans l'Encyclopédie, quoique sous une forme différente) les moments qui permettent de distinguer rigoureusement les formes de la possibilité et conduisent de la possibilité formelle à la possibilité réelle [4].

Or cette distinction est reprise par Marx, dans sa Thèse de Doctorat dans des termes qui attestent de sa réception de l'héritage hégélien. Partant du constat selon lequel « Démocrite fait intervenir la nécessité, Epicure le hasard (...) », Marx expose cette différence, en soulignant que « la nécessité relative ne peut être déduite que de la possibilité réelle (...) », alors que « le hasard est une réalité qui n'a que la valeur de la possibilité, mais la possibilité abstraite est justement l'antipode de la possibilité réelle » [5].

1. Les moments de l'effectivité

Ainsi la possibilité n'est d'abord que « la simple forme de l'identité-avec-soi » [6] : « Dans le sens de cette possibilité formelle, est possible tout ce qui ne se contredit pas » [7], « et ainsi tout est possible (...). Mais tout est aussi bien impossible (...) », c'est-à-dire « pensable » [8]. « Le royaume de la possibilité est par conséquent la variété illimitée » [9] (), souligne Hegel. Et Marx surenchérit, en affirmant que la possibilité abstraite « est illimitée comme l'imagination (Phantasie) ».

Dans la mesure où elle exprime « seulement », comme le dit Kant, cité par Hegel, « le rapport à la faculté de connaître », « (...), la possibilité est tout d'abord l'abstraction vide de la réflexion-en-soi, de telle sorte qu'elle appartient seulement à la pensée subjective » et tend à se confondre avec le pensable [10]. Marx radicalise le propos : « (...) la possibilité abstraite ne s'occupe pas de l'objet qui est expliqué mais du sujet qui explique. L'objet (Gegenstand) doit seulement être possible, pensable. Ce qui est possible selon la possibilité abstraite, ce qui peut être pensé, cela ne se dresse pas sur le chemin du sujet pensant, cela n'est pas pour lui une limite, ni une pierre d'achoppement. Peu importe que cette possibilité soit également réelle, car l'intérêt ne se porte pas ici sur l'objet de l'entendement en tant qu'objet d'entendement. » Dès lors, précise Marx, « La seule règle que prescrit Epicure, « que l'explication ne doit pas être contredite par la perception sensible » se comprend en soi ; c'est, en effet, justement le propre du possible abstrait d'être libre de toute contradiction, laquelle pour cela doit être prévenue [11]. »

Il reste que la possibilité n'est pas une simple détermination de la réflexion. L'effectif lui-même est quelque chose de seulement possible : « Avec cette valeur d'une simple possibilité, l'effectif est encore un contingent, et, inversement, la possibilité est la simple contingence elle-même [12]. » Voilà pourquoi, Marx s'autorise à affirmer que l'explication par le hasard relève de la possibilité abstraite : « Du fait que tout le possible est admis comme possible, ce qui répond au caractère de la possibilité abstraite, il est évident que le hasard de l'être est purement et simplement traduit dans le hasard de la pensée ». Ainsi Marx fusionne sous le concept de possibilité abstraite les moments de la possibilité formelle et de la possibilité contingente.

Mais la contingence comme possibilité d'un autre est la condition : « la contingence (...) est une extériorité qui est là. Elle est ainsi un présupposé dont l'être-là immédiat est en même temps une possibilité et a la détermination d'être la possibilité d'un Autre, - la condition » [13]. Avec la possibilité conçue comme condition s'effectue le passage à la possibilité réelle : « (...) dans la mesure où l'on s'engage dans les déterminations, circonstances, conditions d'une Chose pour connaître de là sa possibilité, on n'en reste plus à la possibilité formelle, mais on considère sa possibilité réelle [14]. À cet énoncé fait écho celui de Marx, comme on le verra plus loin. La possibilité réelle n'est donc que la condition d'un autre. Ainsi, « La possibilité, en tant que pleine de contenu, de telle sorte que par suite la condition lui appartient, est tout d'abord la possibilité réelle [15]. »

Or, bien que le possible partiellement conditionné soit un possible réel qui mé¬rite qu'on s'y arrête, Hegel ne s'attarde pas sur ce moment et ne retient que le pas¬sage à l'existence d'une Chose totalement conditionnée. Ainsi, il écrit : « Quand toutes les conditions d'une Chose sont présentes, alors elle entre dans l'existence [16]. » Ce passage à l'existence ne se confond pas avec le passage à l'effectivité qui requiert la présence intégrale des conditions : « Lorsque toutes les conditions d'une Chose sont intégralement présentes, elle entre dans l'effectivité [17]. » Dès lors, la possibilité n'est proprement réelle qu'avec l'ensemble des conditions de l'effectivité.

Mais surtout, la modalité selon laquelle s'effectue le passage de la possibilité réelle à l'effectivité réelle, c'est la nécessité : « Lorsque toutes les conditions sont présentes, la Chose doit nécessairement devenir effective (...) [18]. » La présence de l'intégralité des conditions est identique à son effectuation. La possibilité réelle est identique à l'effectivité. Et « cette identité de la possibilité et de l'effectivité est la nécessité » [19]. Ce qui est réellement possible est réellement nécessaire. Dès lors que la possibilité n'est proprement réelle qu'avec l'ensemble des conditions de l'effectivité, la possibilité réelle est, par conséquent identique à la nécessité : « Ce qui par conséquent est réellement possible, cela ne peut plus être autrement ; de ces conditions et circonstances ne peut s'ensuivre quelque-chose d'autre. Possibilité réelle et nécessité ne sont par conséquent qu'apparemment différentes ; celle-ci est une identité qui ne devient pas seulement, mais est déjà présupposée et se trouve au fondement [20]. » Cette nécessité n'est encore que la nécessité relative : « cette nécessité est en même temps relative.- Elle a en effet une présupposition à partir de laquelle elle commence, elle à son point de départ dans le contingent [21]. » Mais cette nécessité relative coïncide, au moins partiellement, avec le déterminisme [22]. Or c'est bien ce que Marx retient quand il explique que la nécessité relative se fonde sur la possibilité réelle : « La nécessité apparaît (...) dans la nature finie comme nécessité relative, comme déterminisme. La nécessité relative ne peut être déduite que de la possibilité réelle, ce qui veut dire que c'est un enchaînement de conditions, de causes, de raisons, etc., qui médiatise cette nécessité. La possibilité réelle est l'explication de la nécessité relative. Et nous la voyons employée par Démocrite ».

2. L'emprise de la nécessité

À la différence de Kant, qui s'en tient à la nécessité relative qui permet d'expliquer non l'existence des choses, mais leur état selon les lois de la causalité, Hegel entend rendre compte de la nécessité absolue. Or la nécessité relative implique l'acceptation de la contingence de son point de départ, alors que la nécessité absolue sursume la contingence. Cette perspective domine toute la conception hégélienne du passage de la possibilité à l'effectivité : précisément parce qu'elle a la nécessité pour objet la conception hégélienne ne permet de comprendre la possibilité réelle que comme possibilité nouée à un processus qui la rend nécessaire et comme possibilité d'un accomplissement nécessaire.

De la possibilité à l'effectivité - . Emprisonner le possible dans cette perspective ne va pas sans conséquences.

Placer le possible dans la perspective d'une effectuation nécessaire, c'est assigner aux possibilités partielles une place qui en mutile le sens. Hegel distingue les moments du passage de la possibilité abstraite à la possibilité réelle, mais ne s'arrête sur aucun d'eux : la contingence est prise dans la condition qui avec d'autres conditions dessine la possibilité réelle, et celle-ci ne le devient vraiment qu'avec l'ensemble des conditions qui portent à l'existence et/ou à l'effectivité. Tout se passe alors comme si le possible tant qu'il re¬pose sur un conditionnement partiel n'avait aucune réalité, ou plutôt n'était encore qu'une réalité déficiente : le possible n'est réel qu'en vue de l'existence et/ ou l'effectivité, qui supposent, précisément, un conditionnement total. Faudra-t-il comprendre, avec Marx, que le communisme est déjà là parce que la réunion de toutes ses conditions est présente ou promise ?

Négliger la réalité du possible partiellement conditionné menace de priver la pensée du possible de toute ouverture sur un avenir inédit. Comme le signale Bloch, « (...) pour Hegel le pressenti, voire la simple tentative d'une détermination pensée à partir d'un possible imminent, n'apparaît jamais que comme songe-creux ou comme abstraction sans objet d'un vide devoir-être » [23]. Sans doute est-il excessif d'affirmer, comme Bloch le fait ici, qu'en Hegel le penseur du crépuscule triomphe à ce point du penseur de l'aube que tout s'achève pour lui avec la nuit, sans que puisse être pensée une aube nouvelle. Mais il est vrai qu'avec le crépuscule s'achève le rôle de la philosophie. Au point que l'on peut parler - paradoxe qui n'est qu'apparent - d'une connaissance rétrospective de l'avenir : Hegel se tourne vers l'avenir en lui tournant le dos. Précisément parce que sa philosophie se donne pour objet la nécessité de l'effectivité et l'effectivité du rationnel. La nécessité d'une chose ne peut être comprise que lorsque la totalité de ses conditions sont réalisées ou en voie de l'être : en ce sens il n'existe de connaissance que du passé ou du présent, ou de l'avenir nécessairement compris dans le présent, et toute connaissance de la nécessité est rétrospective, y compris celle de l'avenir à l'œuvre dans le présent [24].

Ainsi, le concept ontologique du possible neutralise son concept stratégique : les préposés à l'interprétation du monde délèguent aux grands hommes chargés de sa transformation le soin de trancher de réalité des possibles qui peuvent advenir. Si n'est pas proprement réelle la possibilité qui n'implique pas la nécessité de l'effectivité, cette possibilité réelle ne peut être connue comme telle qu'après coup. Ainsi, comme le signale Ernst Bloch, « cette possibilité qu'il ap¬pelle réelle est complètement encerclée par la réalité devenue » [25]. Mais cet encerclement résulte d'une pensée qui dissocie la tâche dévolue à la philosophie et le tâches dévolues à la stratégie. Faudra-t-il, avec Marx, rabattre la pensée du possible sur son interprétation philosophique (et rétrospective) ou l'ouvrir sur sa compréhension stratégique (et disruptive) ?

Enfin, indexer la réalité du possible sur le passage nécessaire à l'existence et/ ou à l'effectivité, c'est prendre le risque de rabattre les conditions sur les causes, et la nécessité relative sur le seul déterminisme mécanique. Comme le note Ernst Bloch, Hegel recourt, à sa façon, à la distinction entre les causes et les conditions, mais cette distinction « est acquise chez Hegel au prix d'une sous-estimation de l'état d'incertitude propre aux conditions » [26]. Mais cette sous-estimation est l'effet d'une philosophie dont l'ambition est de déterminer, non comment le monde doit être, mais comment il doit être pensé : et force est reconnaître la fécondité et la valeur explicative de la Logique de Hegel. Mais qu'en est-il de sa valeur prospective ? Faudra-t-il comprendre, avec Marx, que la nécessité de l'effectivité du communisme est intégralement présente dans ses conditions ? Ce serait oublier une autre leçon de Hegel.

De l'objectif au subjectif - . Le processus qui permet d'opérer le passage des conditions à l'existence ou à l'effectivité suppose, outre les conditions, l'activité. En effet, « Les conditions sont passives ; on les emplit pour la chose comme matériaux et ainsi elles passent dans le contenu de la chose ; elles sont aussi conformes à ce contenu et en contiennent déjà en elles toute la détermination ». L'activité « est le mouvement qui transfère les conditions dans la chose et celles-ci en celles-là, c'est-à-dire dans le côté de l'existence ; bien plutôt toutefois, elle fait sortir la chose des conditions où elle est contenue en soi pour donner à la chose l'existence en mettant de côté l'existence même des conditions » [27]. Rien ne suggère que cette activité modifie les déterminations de la chose : la chose est intégralement comprise dans ses conditions.

Quel sens revêt, en effet, la thèse hégélienne quand elle est transférée à la Philosophie de l'histoire ? L'Esprit se réalise à travers des conditions. Et l'activité qui transfère les conditions dans la chose et accomplit les virtualités comprises dans l'Esprit relève apparemment d'une activité extérieure : elle coïncide dans l'histoire avec le rôle des grands hommes. Mais cette activité est tout aussi bien intérieure au déploiement de l'Esprit, puisque la possibilité, comme la dynamis d'Aristote est aussi potentia, force et puissance [28]. L'Esprit s'accomplit ainsi non plus selon une nécessité extérieure, mais selon une nécessité immanente. Faudra-t-il comprendre, avec Marx, que l'intervention du prolétariat qui permet l'effectuation du communisme est aussi prédéterminée que les conditions dont il s'empare ?

De l'essence à l'existence -. L'encerclement du possible est, en dernière analyse, l'effet d'une conception onto-logique du possible : le possible est déjà compris dans l'Absolu originaire dont il sert le déploiement, qu'il s'agisse de l'Esprit ou de l'essence. Le sens de cette conception ressort clairement quand les catégories la Logique apparaissent dans la Philosophie de l'Histoire. L'En-soi n'est pas la simple identité-avec-soi des déterminations de la réflexion, mais l'Esprit : « L'Esprit commence par son infinie possibilité, simple possibilité il est vrai, mais qui enferme son contenu absolu comme L'En-soi et pose la fin et le but que L'Esprit n'atteindra que dans son résultat - résultat qui sera alors sa seule réalité ». L'En-soi plein de contenu est à la fois imparfait (puisqu'il n'est pas réalisé) et parfait puis qu'il comporte en puissance sa réalisation : « Dans l'existence, la succession apparaît ainsi comme une progression de l'imparfait vers le plus parfait, et l'imparfait ne doit pas être saisi abstraitement comme seulement imparfait, mais comme ce qui contient également en soi, comme germe et comme tendance (trieb), le contraire de soi même, à savoir ce qu'on nomme le parfait. La possibilité indique, tout au moins par réflexion, quelque chose qui doit se réaliser, et la dynamis d'Aristote est aussi potentia, force et puissance [29]. ».

Or l'Esprit comme germe porte en soi virtuellement la totalité de son développement ultérieur : « (...) l'histoire universelle (...) est la représentation de l'esprit dans son effort pour acquérir le savoir de ce qu'il est ; et comme le germe porte en soi la nature entière de l'arbre, le goût la forme des fruits, de même les premières traces de l'esprit contiennent déjà aussi virtuellement toute l'histoire » [30]. Cet Absolu originaire se réalise à travers des conditions.

Ce que la Philosophie de l'histoire dit de l'Esprit, se vérifie dans la Logique à cette étape du procès logique qui ne comprend encore l'absolu que comme essence. Ainsi, pour Hegel, c'est dans l'essence que sont comprises, mais non encore déployées, l'ensemble des conditions de l'effectivité [31] : « La Chose est avant d'exister ; et elle est premièrement comme essence, ou comme inconditionnée ; deuxièmement elle a être-là, ou est déterminée, et ceci de la double manière considérée, d'un côté dans ses conditions, de l'autre dans son fondement (...) Cette immédiateté médiatisée par fondement et condition, et identique par le sursumer de la médiation, est l'existence [32]. » Or ce qui est vrai de l'existence de la chose l'est a fortiori de l'effectivité. Ainsi, c'est la dialectique de la possibilité et de l'effectivité qui accomplit le passage de l'essence à l'effectivité [33]. Faudra-t-il comprendre avec Marx que la possibilité du communisme se confond avec l'actualité de la réalisation d'une promesse originaire ?

Source Article publié dans Hegel passé, Hegel à venir (ouvrage collectif), éditions L'Harmattan, décembre 1995.

[1] Cette contribution propose une version partielle et remaniée d'un chapitre de l'ouvrage à paraître aux éditions Albin Michel en septembre 1995 sous le titre Convoiter l'impossible - Avec Marx, malgré Marx [et désormais publié, note de 2016].

[2] Cet héritage est souvent mentionné. C'est ainsi que Marcuse lie immédiatement la conception de Marx à celle de Hegel (Herbert Marcuse, Raison et révolution, éd. de Minuit p.193-199).

[3] C'est pourquoi Marcuse (op.cit.) recourt systématiquement à la notion de virtualité pour exposer le mouvement dialectique.

[4] Nous avons, en général, limité nos références à La Science de la Logique et à l'Encyclopédie : Science de la Logique, Premier tome-Deuxième livre : La doctrine de l'essence, trad. P.J. Labarrière et G. Jarczyk, Aubier, 1976 ; Encyclopédie des Sciences philosophiques. I. La Science de la Logique, trad. B. Bourgeois, Vrin, 1970.

[5] Pour cette citation comme pour toutes celles qui suivent : La différence de la philosophie de la nature chez Démocrite et Épicure, trad. Ponnier, éd. Ducrot, p.230-233 et Pléiade t.3 p.30-31.

[6] Encyclopédie, op.cit. p.394, Science de la Logique, op.cit. t.2 p.251-252.

[7] Science de la logique, op.cit. t.2 p.252.

[8] Encyclopédie, op.cit. p.394-395.

[9] Science la logique, op.cit. t.2 p.250.

[10] Encyclopédie, op.cit. p.394.

[11] « C'est pour cela qu'Epicure procède avec une nonchalance sans borne dans l'explication des divers phénomènes physiques. » Ainsi, à l'égard des opinions des physiciens antérieurs, « il ne rejette aucune de ces opinions, toutes peuvent être vraies, car (...) Epicure s'en tient au possible ». À noter que la théorie des crises, Marx désigne comme possibilité formelle ou abstraite, non pas la simple possibilité logique ou le pensable, mais une couche de la possibilité réelle : la possibilité est abstraite quand elle est non pas pensable, mais saisie à un certain niveau d'abstraction. La crise est inscrite, mais comme possibilité encore abstraite - comme possibilité de la contradiction - dans la dualité de la valeur d'usage et de la valeur, de la valeur et de l'argent, de la vente et de l'achat.

[12] Encyclopédie op.cit., p.395.

[13] Encyclopédie, op.cit. p. 396. Ce qu'est la condition, Hegel nous l'apprend dans la Première section de « La doctrine de l'essence », consacrée à « L'essence comme réflexion » : la catégorie de la condition apparaît dans l'examen de la catégorie du fondement (au-delà du fondement formel apparaît le fondement réel, puis la condition) qui permet d'établir les relations entre le fondement et la condition. L'Encyclopédie, au contraire, revoie l'examen de la catégorie de la condition aux paragraphes consacrés à l'effectivité (et à l'addition op.cit. p.579-580).

[14] Science de la Logique, op.cit. t.2 p.256.

[15] Encyclopédie, op.cit. p.232.

[16] Science de la Logique, op.cit. t.2.p.141-142.

[17] Science de la Logique, op.cit. t.1. p.258.

[18] Encyclopédie, op.cit. p.396.

[19] Encyclopédie, op.cit. p.232.

[20] Science de la Logique, op.cit. t.2 p.260.

[21] Science de la Logique, op.cit. t.2 p.260.

[22] Ainsi que l'indiquent J. Biard (et alii) : « La possibilité comme condition est la forme modale du déterminisme qui se déploiera de façon plus concrète dans la relation de causalité. En effet, le mouvement qui conduit d'un ensemble de conditions effectives, prises comme possibilité réelle d'une chose, à l'existence effective de celle-ci a le caractère de nécessité (hypothétique) que présente la causalité" (Introduction à la lecture de la Science de la logique de Hegel, t.2, La doctrine de l'essence, Aubier, 1983, p.333).

[23] Sujet-Objet, Gallimard, 1977, p.214.

[24] Contrairement à une légende tenace, le système hégélien n'est pas entièrement tourné vers le passé. Hegel affirme au contraire que la philosophie en pensant l'essence de son temps pense ce qui doit venir à la réalité effective, mais ne l'a pas encore nécessairement atteint. Comme le montre, par exemple, l'interprétation désormais classique de la conception hégélienne de l'État moderne proposée par Éric Weil (Hegel et l'État, Vrin, 1980, p.72 sq.).

[25] Principe Espérance, t.1, éd. Gallimard, p.297.

[26] Experimentum Mundi, Payot, 1981, p.123.

[27] Encyclopédie, op.cit. p.397.

[28] Voir la citation suivante.

[29] La Raison dans l'Histoire, trad. Papaioannou, 10/18 pp.186-187 et Leçons sur la Philosophie de L'Histoire, trad. Gibelin p.52.

[30] Leçons sur la Philosophie de l'Histoire op.cit. p.27.

[31] Sur ce point, nous avons suivi J.Biard et alii op.cit. p.313-339.

[32] Science de la Logique, op.cit. t.2 p.141-143.

[33] Cette conjonction du passage de l'essence à l'existence et de la possibilité à la réa¬lité est totale chez Leibniz, comme en témoigne le passage suivant : « Par cela même qu'il existe quelque chose plutôt que rien, il y a dans les choses possibles, c'est-à-dire dans la possibilité même ou essence, quelque exigence d'existence, ou, pour ainsi dire, quelque prétention à l'existence, et, pour le renfermer en un mot, l'essence tend d'elle-même à l'existence. » (Leibniz De l'origine radicale des choses, Œuvres choisies, Garnier, trad. L. Prenant, p.265).